古典舞蹈和挪用:如何思考一个以文化暴力为基础的领域

鉴于古典舞是通过挪用的过程进入上层种姓社区的(首先是否认世袭舞者的表演权利,然后采用相同的舞蹈传统,同时继续否认他们的表演权利),现在的古典舞应该意识到并回应他们继续受益的过去,这似乎是相当明显的。然而,现实与此相去甚远。

Sammitha Sreevathsa 2019年12月1日09:10:56 IST
古典舞蹈和挪用:如何思考一个以文化暴力为基础的领域
  • 考虑一下下面的思想实验:如果废除神之女奴制度的法律从未通过会怎样?

  • 或者,如果Sadir的世袭传统似乎从未被改革为Bharatanatyam,并被上层种姓所接受呢?

  • 对这种历史上的反事实的思考开启了一种非凡的社会可能性。

为了产生易于理解的文章,使国家更大的社会和政治景观与其表演艺术之间的联系更加明显,这个每月专栏试图将舞蹈话语从“为艺术而艺术”的范畴中剥离出来。阅读更多系列文章在这里

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考虑下面的思想实验——如果废除神之女奴制度的法律从未通过会怎样?或者,如果Sadir*的世袭传统从未被“改革”为Bharatanatyam,并被上层种姓所接受呢?对这一历史上的反事实进行思考,开启了一种非凡的社会可能性:如果上述情况属实,也许不仅神之女神还会大量跳舞,而且我这个古典舞的高种姓学生也很可能不会练习舞蹈。

作为一名古典舞的学生,我知道我学习和练习舞蹈的直接原因是世袭艺术家(这种艺术形式是母系传承的)失去了他们对同样的权利,这是至关重要的——它塑造了我对过去的反应。鉴于古典舞是通过挪用的过程进入上层种姓社区的(首先是否认世袭舞者的表演权利,然后采用相同的舞蹈传统,同时继续否认他们的表演权利),现在的古典舞应该意识到并回应他们继续受益的过去,这似乎是相当明显的。然而,现实与此相去甚远。

典型的古典舞蹈教育将一种粉饰过的虚构的系谱作为“舞蹈史”流传下来,这种系谱总是对2世纪的文本大加赞扬Natyashastra被认为是印度所有古典舞蹈形式的唯一来源。这一版本的过去不仅没有承认这些世袭舞者是建立古典舞蹈体系的重要知识来源,反而把他们的生活框定为原本被美化的艺术传统的退化时期。尽管这种叙事在20世纪初势头强劲,但没过多久就出现了相互竞争的叙事。

古典舞蹈和挪用如何看待一个以文化暴力为基础的领域

作为一名古典舞的学生,我知道我学习和练习舞蹈的机会是世袭艺术家失去同样权利的直接后果,这是至关重要的——它塑造了我对过去的反应。图片仅供代表,由Getty Images提供

对这种主流叙事的早期批评来自萨斯基亚·克森布姆(Saskia Kersenboom),一位人类学家和巴拉塔纳提姆(Bharatanatyam)舞者,他研究了神之女奴传统的仪式方面,并突出了神之女奴是具体论知识系统的重要来源。许多学者如Avanti Meduri和Urmimala Sarkar Munshi批评了“经典化”传统背后的民族主义动机,同时也质疑社会改革运动和废除“慈善”的主张。宗教改革运动也因去色情化艺术形式而受到批评。最近由达维什·索内吉(Davesh Soneji)和乌玛·查克拉瓦蒂(Uma Chakravarthy)等学者在这十年里创作的作品,批判地阐述了将世袭舞者系统性地驱逐出公共领域的政治。

尽管几十年来(特别是从20世纪末到21世纪初)学术界对古典舞的论述已经日趋成熟,但在古典舞蹈家群体中,对这段历史的批判性参与在很大程度上仍未实现。

来自Isai Vellalar艺术家社区的世袭舞蹈家Nrithya Pillai表示,古典舞社区越来越不愿承认挪用在舞蹈历史和今天的古典舞领域的存在。“越来越多的人将印度的过去投射为印度的过去,由于Bharatanatyam被纳入了‘印度传统’,舞蹈历史似乎是连续的,因此甚至没有被察觉到挪用。”

这种缺乏对社会不公正的认识是传统改革的核心,这在奎师那·迦纳·萨布哈会议最近的舞蹈条目的描述中得到了恰当的说明。它描述了废除律法通过后的神之神,它说:“破碎的舞者只能做什么,只有希望和等待新的黎明,静静地梦想着看到他们的艺术形式展翅高飞。今天,随着言论自由得到保障,他们的梦想终于实现了。”除了把神之女奴塑造成应该感激改革的人(把它理解为挪用),这种叙述还否认了她们在当前背景下的社会、政治和文化边缘化。

Priyanka Chandrashekhar是一名Bharatanatyam舞者,也是一名律师,她最近根据1947年通过的《马德拉斯神之法》创作了一场表演。她在表演的序曲中说:“在我5年的法律培训中,在我作为一名古典舞者的培训中,我都没有被告诉过马德拉斯神之法。”她的表演利用了她作为婆罗门女舞者的身份。虽然她描绘了在古典舞蹈领域根深蒂固的文化管制如何剥夺了她作为女性的代理,但她的种姓特权仍然允许她作为舞者的身份,这是从神之女神那里夺走的。

“事实上,如果我们仔细研究马德拉斯神之法,尽管该法案针对的是世袭艺术家群体,但它并不排除任何种姓的女性,即任何女性在社交聚会或节日中在神面前或赞美神的时候跳舞都被视为非法。但后来Rukmini Devi是如何最终同意跳舞的呢?人们不禁会想,这是她作为已婚婆罗门妇女的特权。”钱德拉谢卡指出。

古典舞蹈和挪用如何看待一个以文化暴力为基础的领域

来自Isai Vellalar艺术家社区的世袭舞蹈家Nrithya Pillai表示,古典舞社区越来越不愿承认挪用在舞蹈历史和今天的古典舞领域的存在。图片由Facebook/@lwsmoments提供

然而,盗用他们的传统并不是一次性的行为,也不是过去发生的不幸事件,当时法律将他们的职业定为犯罪。挪用被理解为采用一种主流文化的边缘化文化的元素,即使在今天,在古典舞蹈界的保守派和自由派成员中仍然猖獗。除了粉饰舞蹈历史之外,挪用还出现在许多方面,例如拒绝给该领域的世袭舞者机会,贬低他们的技能不够“经典”,打扮成一个神之女奴在舞台上表演或拍照,扮演一个神之女奴的角色来讲述他们的故事,而没有征求他们的意见,没有包括他们的声音,也没有让他们参与这个过程。在没有给予社区足够的信任的情况下,对社区进行研究或制作作品来推进自己的事业。Nrithya在她的一篇社交媒体帖子中提出了一个发人深省的问题:“如果一个白人扮黑脸是一种占用性的行为,那么一个高种姓的舞者‘打扮’成神之女奴是可以接受的吗?”

俄罗斯芭蕾舞舞妓,是第一批让寺庙舞者充满异国情调的作品之一。如今,类似的趋势在古典舞蹈界也开始流行起来。仅上个月,就有至少三部作品是在德瓦达西斯上拍摄的。

要想清楚自己的作品是否具有挪用性,可以考虑以下一些问题:

1.我不代表世袭群体发言,我能不能让世袭舞者的声音被听到?
2.在我了解他们的过去之前,我有没有听过他们的担忧、挣扎和他们对这段历史的看法?我的叙述是把他们塑造成受害者,还是把他们浪漫化成英雄?谁是我的消息来源?
3.我所在的社区/种姓是否参与了他们的边缘化?如果是这样,那么利用这个机会为他们说话,我是否进一步边缘化了他们?
4.他们的历史为我赢得了信任吗?
5.我的工作是否指明了世袭社会中人们的名字,并对他们的支持给予了充分的信任?
6.作为一名古典舞者,我是否承认自己的社会地位/特权与世袭社会的关系?

对这种暴力的补偿不能来自于渴望成为边缘社区的英雄(废除和改革也以类似的意图开始!),但可以从理解一个人在复杂的权力结构中的位置开始,这样我们就可以选择下台。用Nrithya的话说:“如果我们中的一些人在发言,请倾听我们,如果我们中的一些人选择不发言,那么请想想为什么,如果我们中的一些人在跳舞,那就让我们跳舞,如果我们中的一些人决定不跳舞,请理解我们。”

*Sadir是Bharatanatyam的前古典前身,由神之神(Devadasis)实践。

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