印度古典舞蹈产业如何创造了一种令人不安的依赖婚姻的文化

为了产生易于理解的文章，使国家更大的社会和政治景观与其表演艺术之间的联系更加明显，这个每月专栏试图将舞蹈话语从“为艺术而艺术”的范畴中剥离出来。阅读更多系列文章在这里．

＊＊＊

“你看起来像个新娘，”13岁的我在婆罗那提姆(Bharatanatyam)仪式上被告知arangetram年前的事了。这句话并不不合时宜。Arangetrams这是一位年轻的古典舞蹈演员经过多年训练后的第一次公开表演，通常被称为和对待为“迷你婚礼”。为什么?人们无法想象其他任何职业的里程碑式的职业事件可以与婚礼相比;通过董事会考试，获得MBBS或工程学位，完成博士学位都很重要，但没有什么比婚礼更重要。

在古典舞蹈中，有很多东西都暗指婚姻。年轻女孩经常被送去学习古典舞蹈，这样她们长大后就会成为理想的新娘。在婚姻市场上，在古典音乐领域有影响力的家族会寻找年轻的女舞者，她们可能是一个“好猎物”。古典舞是一种罕见的职业，它的“卓越”、成功和知名度都与适婚性和婚姻有关。婚姻，不管它是女性事业的推动者还是障碍，都是它的轴心——它控制着她的事业。

从历史上看，印度的古典舞蹈传统植根于两种截然不同的社会结构:女神和交际花的母系氏族结构，以及上层种姓社区的父权结构。随着舞蹈进入高种姓社区，舞蹈被纳入父系和父权社会结构，社区通过婚姻纽带联系在一起。高种姓社区的妇女传统上不从事经济劳动(不像织布工、农民、渔民等许多其他社区的妇女)，当舞蹈被引入这些社区时，它从未被视为一种创收活动。舞蹈不是妇女和社区的生计来源，也不是国家的社会经济活动。

另一方面，对于Devadasis(他们基本上不受婚姻制度的限制，但与他们的赞助人发生性关系)来说，舞蹈是一种生计来源，为他们提供财富、食物和社会身份。在南印度，它们不仅是寺庙仪式结构中不可或缺的一部分，而且“在寺庙的经济结构中占有一席之地，而这种经济结构反过来又基于国王和特定地区土地所有者的土地授予”。*．舞蹈具有社会经济生产力，不仅对舞者而言，对王国也是如此。

考虑到引领经典化的人们的意识形态立场，不难猜测，笼罩在印度舞女身上的社会耻辱(和刑事定罪)，根源于他们对这种给予女性经济和性自主权的母系氏族结构的不容忍。富裕的上层种姓妇女，传统上不从事经济劳动或占用公共空间，成为重新嫁接“古典”舞蹈传统的理想对象。尽管跳舞使高种姓的女性走出了家庭空间的局限，但她们在舞台等公共空间中的审美存在被重新校准，以便她们能够符合一个被抚养结婚、生育和管理家庭的依赖女性的形象。不通过舞蹈谋生，某种程度上是为了保持这种形式的“纯粹”，使它更容易被社会接受，并增加了“为艺术而艺术”的修辞。

Rukmini Devi Arundale是第一位从事古典舞蹈职业的婆罗门女性，即使在她自己的社区内，她也不得不与殖民时期关于舞蹈的禁忌作斗争。然而，由于她在神智学会中所拥有的关系，以及她与乔治·阿伦代尔(他在安妮·贝桑特之后成为神智学会的负责人)的婚姻，她能够利用国家对精英文化的渴望，作为一名舞蹈家和制度缔生者而繁荣起来。古典舞者仍然觉得需要一个“支持他们的丈夫”，即使在今天，她们仍然会问:“我结婚后可以跳舞吗?”

从表面上看，嫁给一个有财富和人脉的家庭，对一个有抱负的舞者来说确实是一个经济上的机会。但是，由于人们在社会和经济地位上对富裕婚姻的大规模依赖，古典舞蹈行业在几代人的时间里一直是一个混乱的行业，产生了多重社会后果。为了在舞蹈事业上取得成功，高级教师甚至鼓励年轻的女舞者嫁入富裕的家庭，如果不是嫁入在艺术领域有影响力的家庭的话。来自班加罗尔的卡萨克舞蹈演员维尼塔(化名)回忆起在一次研讨会上被告知:“Jhole wale se shaadi mat karo。”

她还觉得，在古典舞蹈圈子里，有一种没有说出来的期望，即领导和表演一种昂贵的生活方式(包括奢侈的安排，在化妆、音乐制作、服装甚至是你在其他表演中穿的衣服上花钱)，这是仅靠舞蹈生涯无法负担的。这种对富裕生活方式的期望，以及积极鼓励在有特权的人(经济上和网络上)结婚，在保持舞蹈社区的排他性方面发挥了重要作用，因为舞蹈知识仍然与背景较低的成员隔离开来。在这一点上，人们可能会讽刺地回忆起，古典化的主张是将舞蹈从神之神的垄断中“民主化”。

Maneesha(化名)是一名年轻的Bharatanatyam舞者，住在班加罗尔，还没有结婚，选择全职舞蹈为生。她说:“古典舞的一个好处是，总是有市场可以教。如果一个人把教书当成一种事业，就有可能过上体面的生活。然而，如果一个人想成为一名引人注目的表演者，只有两种方法:嫁入一个富裕的家庭，这样你就可以投资制作自己的作品，或者向文化领域有权有势的男人提供帮助，让他们为你提供平台。这些平台通常也不付钱，但挣扎的舞者们最终还是这么做了，这样他们就能保持知名度。”

然而，也有一些单身但成功的舞蹈偶像能够避开婚姻，但能够利用父母的网络和特权。

这种系统的制约影响了女性古典舞者对自己的生活做出决定的自由，并阻止她们探索未来的不同可能性。普雷拉纳(化名)是一名Bharatanatyam和卡萨克舞舞者，现在快30岁了，她讲述了她参加舞蹈课程的经历，这个课程是由一个在表演艺术方面有遗产的显赫家族经营的。“我以前和舞蹈课上的一个男生约会过，他和我的老师来自同一个家庭。我会和他们一起去演出，对他们来说，我是一个很好的猎物。这段关系从一开始就是虐待;他会告诉我怎么走路，怎么穿衣服等等。我被周围的人纵容和鼓励着继续这段感情。作为一名古典舞者长大的我，在这样一个家庭里，我可能也把我的舞蹈生活浪漫化了。然而，在被他侵犯后，我最终不得不结束这段关系。当我这样做的时候，我不仅被要求在全班同学面前为“大吵大闹”、破坏了大家的巡演而道歉，而且当我后来放下这件事时，我还被周围的人打上了“放荡女人”的标签。 After this incident I felt that I was no longer visible for my dance to these people,” she says.

普雷拉纳讲述了另一段经历，说明婚姻在她的舞蹈生涯中有多么深刻的影响。“几年前，古典舞圈里流传着这样的消息:一位在美国经营舞蹈机构的资深舞蹈家，正在寻找一位年轻的古典舞舞蹈家做她的儿媳，她也可以继承她的舞蹈机构的工作。向我求婚不是一次，而是三次。第一次有人直接找我。在我被拒绝后，她试图通过我的父母再次联系我，他们鼓励我接受求婚。第三次是我的舞蹈老师告诉我的。我周围的人都认为这是一个舞蹈家的好机会;没有人觉得这有问题。除了不得不一再拒绝这个提议外，我还因此受到了其他人的冷落。这个组织者其实是在找一个能在她的学院教书的舞蹈老师，但她为什么不雇一个，并付给她报酬呢?”

事实上，这个人正在寻找一个媳妇形象的“雇员”，这充分说明了古典行业的很大一部分是如何在婚姻制度上蓬勃发展的。

通过展示舞蹈和婚姻之间的无数联系，我的目的不是要说明舞者是否必须结婚。但人们需要认识到的是，古典舞蹈行业与婚姻的关系不仅仅是表面上看起来的那样。婚姻(或婚姻的缺席)在每个舞者的生活中都有不同的影响，这取决于她所处的环境。对一些舞者来说，她们的婚姻为她们提供了社会保障，让她们有机会摆脱那些被剥削的机会。有时，婚姻也可以作为抵御虐待的盾牌。问题是，一个人是否应该依赖他们的婚姻来获得这些选择?那些不是出身于特权阶级或不是嫁给特权阶级的人会怎么样呢?舞蹈界能否赋予舞者以社会和情感安全的创造性生活，而不设定压迫性的社会标准，规定他们必须如何生活，必须嫁给谁，必须在什么时候生育，只是为了符合理想的古典舞者的社会概念?

*Chakravarti, Uma, 2018。“神之女奴作为古代历史人工制品”。在Urmimala Sarkar Munsi和Aishika Chakraborty编辑的《移动的空间:舞蹈中的女性》中